Событие связано с окончательным установлением догматов Православной веры, для чего потребовалось созывать Седьмой Вселенский Собор, который осудил и отверг иконоборческую ересь и определил: поставлять и полагать в святых храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и Святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.

Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году, в городе Никее, и состоял из 367 отцов. Но только к середине IX в. почитание Святых икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе при императрице Феодоре.

Христолюбивая царица Феодора объявила: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех Святых, да будет проклят!»

Впервые служба по особому чину Торжества Православия произошла в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Эта служба представляет собой торжество Церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В ней утверждается не только Православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления Семи Вселенских Соборов.

Благословляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.

В конце Литургии Архиерей служит сугубый молебен, молебное пение совершается священнослужителями на середине храма: перед иконами Спасителя и Божией Матери молятся Господу об утверждении в вере православных христиан и обращении на путь истины всех отступивших от Церкви. Дьякон затем громко читает «Символ веры» и произносит анафему, то есть объявляет об отделении от Церкви всех, кто осмеливается искажать истины Православной веры, и «вечную память» всем скончавшимся защитникам веры Православной, а «многая лета» - живущим.

Настоятель храма св. Николая Мирликийского в Паниковичах (Печерский район), иеромонах Иннокентий о празднике «Торжество Православия»:

«Мы празднуем торжество над иконоборчеством и всеми ересями в это время совершенно не случайно - это абсолютно историческое событие, которое начала праздновать Святая Церковь в 843 году, в первое воскресение после первой недели Великого поста.

Восторжествовала правда Божия в умах и сердцах человеческих нашей Церкви. В этом событии присутствует исторический аспект, причем ужасающий, потому что, начиная с VIII века, в Православной Церкви Православными епископами в количестве более трехсот человек было отменено иконопочитание.

Иконоборческая ересь зародилась намного раньше, и подобные течения присутствовали в неустоявшейся Церкви при императоре Льве Исаврянине, этническом сирийце, когда и простой народ, и народ невежественный и еретичествующий, проявлял к иконе чрезмерное поклонение и был склонен к идолопоклонству. Икону даже брали в восприемники во время Крещения, или священники соскребали краску с иконы и добавляли в чашу, что было явным идолопоклонством.

Иконоборчество началось, когда иконы стали почитать как идолов. Были и яростные противники иконы: в VII веке появляется мусульманство, которое отрицает изображение Святых. Страшно то, что на протяжении почти ста лет до Седьмого Вселенского Собора и далее в Церкви уничтожались иконы, ссылались епископы, которые почитали иконы, ссылались монахи за иконопочитание, была кровь.

У нас семьдесят лет в государстве жили без Бога, и мы до сих пор этим болеем, а когда внутри Церкви уничтожаются иконы, ссылаются священники, епископы, за которыми идет народ - это тяжело переживалось христианами, но иконоборчество себя изжило, и все поняли, это не то, с чем надо бороться. И тогда императрица Феодора, ее сын Михаил и священство собрались на Поместном Соборе в Константинополе и провозгласили анафему на всех иконоборцев, и люди вздохнули с облечением.

Чтобы понять и почувствовать этот праздник, нужно пожить в этой атмосфере. Торжество Православия тогда можно пережить и осмыслить, когда мы переживем первую седмицу Великого поста, и хотя бы чуть - чуть это Торжество почувствуем в своем сердце.

Праздник, если задуматься, это то, что переживает сердце человеческое. Если праздник Церкви не связан с личной жизнью неверующего человека, то в его сердце нет отражения праздника, опыт праздника вынашивается с детства, и для человека нерелигиозного Пасха, например, просто повод еще раз выпить.

Чтобы пережить и вжиться в атмосферу праздника всему нашему народу, чтобы Торжество Православия отзывалось в сердце, не одно поколение должно пройти. А тогда победу над ересями, восстановление иконопочитания люди реально ощущали, и народ был церковный, понимал, что внутри Церкви решена еще одна проблема, величайшая проблема, из-за которой люди погибали.

Иконы символизируют в Церкви то Небесное Царство, в котором пребывают Святые, а мы в Церкви среди них - это Царство Божие на земле. Церковь земная и Небесная едина: Небесная на иконах изображена, а земная - мы стоим в храме. Невозможно представить храм без икон, а человек, убирающий иконы из своего жилья, сам отсекает себя от Бога, от Небесной Церкви. В доме непременно должны быть иконы. Как, человек верующий, без икон? Символическое предназначение иконы совершенно функциональное: чтобы человеку не приходилось представлять того, кому он молиться, и икона - это возможность фиксировать свое внимание. А если мы будем воображать, то можем далеко уйти от первообраза, потому что наше сознание постоянно подвергается проникновению демонических сил.

Изначальная функция иконы: фиксировать сознание молящегося и молитва, поэтому в иконе должны быть «глаза, смотрящие на тебя».

И сейчас еще есть отзвук о верности иконопочитания, но он не внутри Церкви, а среди тех, кто не знает и не понимает сути. Или в храме подходят к иконе магически, надеясь, что от нее получат выполнение тех или иных просьб. Это печально. Мы просим и молимся тому, кто изображен на иконе, но не той или иной иконе. Как говорит св. Иоанн Дамаскин «мы икону почитаем, а поклоняемся тому, кто на ней изображен». Мы молимся Божией Матери, независимо от того, как названа икона Божией Матери. Но, если мы молимся от зубной боли такой – то иконе, от головной – такой – то, то это есть язычество.

Святитель Игнатий Брянчанинов говорит: «Не проси, если можешь ничего у Бога, кроме покаяния и прощения грехов». «Прежде вашего прошения Господь знает ваши нужды», - говорит Господь.

И как бы мы не молились и не просили перед нашими иконами, всегда нужно заканчивать молитву словами: «Но не моя воля, Господи, но Твоя да будет», потому что мы не знаем, что нам полезно, и просим иногда возле иконы Спасителя, Богоматери или Святых то, что нам не полезно. Господь помогает во всех ситуациях, и дается благодать просящему у Бога.

Но Богу важно другое: «Сыне, дай Мне твое сердце». Он нам все даст, но захотим ли мы прийти к Нему - вот что важно. Мы привыкли, что Бог некая инстанция, которая решает наши проблемы. А Бог бы хотел, чтобы мы понимали: у тебя приключилась беда – это от Меня, у тебя нет в кармане денег – это от Меня, ты болеешь – это от Меня. Я хочу, чтобы ты, человек, дал Мне, Богу, право распоряжаться твоими деньгами, твоим здоровьем, а Бог, мы знаем, хочет нам только добра, даже если это добро идет через скорбь и болезнь.

И наша задача: протянуть руку Богу навстречу Его, протянутой к нам, руке. Возьмись за эту руку и иди по жизни и ничего тебе не будет страшно: ни болезни, ни скорбь, ни твоя грядущая смерть. Человек, который имеет живой религиозный опыт, всегда ощущает руку Божию, которая всегда рядом с ним, помогает ему и ведет его. Благодарное сердце ни в чем не имеет нужды. Чего еще тебе человек нужно, если Бог с тобой? Что тебе может быть страшно, если Бог с тобой?

Но человек не имеет потребности в Боге, вот и вся наша страшная проблема, проблема внутреннего нашего существования. Есть такая мудрость: Господь хоть один раз, но стучится в сердце человека. Голос совести, который есть в каждом человеке, Евангелие и истины, которые человек часто слышит - это стук Божий в его сердце.

Сложно говорить о Торжестве Православии как о событии духовном. Мы пережили первую седмицу Великого поста, в которую читали Великий Покаянный Канон Преподобного Андрея Критского, мы послушали слова: «Откуда мне плакати окаянного моего жития» - размышления человека Святого, но глубоко познавшего и пережившего греховную природу человеческой души.

Когда мы молимся и постимся, когда приходим в себя, то есть познаем, какие мы есть на самом деле, когда нашего сердца коснется благодать Божия, то приходит чувство умиления и раскаяния, благодатное чувство наполняет человека жизнью и новым дыханием. Пережив это, мы в первое воскресение Великого поста встречаем «Торжество православия», и этот праздник остается в нашем сердце, какими бы мы грешными не были.

Мы ощутили прощение Божие - это торжество благодати Святаго Духа и любви Божией в твоем сердце, и этого тебе может хватить на целый год. Ощутить прикосновение Божие очень важно и необходимо каждому человеку, хотящему жить религиозной жизнью, хотящему совершить религию в своей жизни, то есть восстановить связь с Богом.

Если человек почитает икону, он уже религиозен, и религия присутствует в его жизни. Другое дело, что он не все знает, не имеет опыта, и для этого существуют священники, которые должны помочь каждому, приходящему и хотящему изучить Христианство, изучить Православие и изменить что – то в своей жизни. Мы все прошли через языческое отношение к Церкви и к Святыне, но главное сделан шаг человеком в сторону Бога: Господи, я знаю, что Ты есть, дай мне Тебя познать!»